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《庄子・在宥》全文、注释、翻译和赏析
在平时的学习中，大家对文言文一定不陌生吧？文言文是指用文章语言，而不是日常语言写的文章。是不是有很多人在为文言文的理解而发愁？以下是小编精心整理的《庄子・在宥》全文、注释、翻译和赏析，仅供参考，希望能够帮助到大家。
《庄子・在宥》原文
闻在宥天下①，不闻治天下也②。在之也者，恐天下之淫其性也③;宥之也者，恐天下之迁其德也④。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉⑤?昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也;桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性⑥，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。
人大喜邪毗于阳⑦，大怒邪毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎!使人喜怒失位⑧，居处无常，思虑不自得，中道不成章⑨，于是乎天下始乔诘卓鸷⑩，而后有盗跖、曾、史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给;故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉，终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉!
而且说明邪，是淫于色也;说聪邪，是淫于声也;说仁邪，是乱于德也;说义邪，是悖于理也;说礼邪，是相于技也;说乐邪，是相于淫也;说圣邪，是相于艺也;说知邪，是相于疵也。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也?天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也!岂直过也而去之邪!乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以 之，吾若是何哉!
故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下;爱以身于为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为，而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉!
崔瞿问于老聃曰：“不治天下，安藏人心?”老聃曰：“女慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚 ，廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之间而再抚四海之外。其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎!昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧、舜于是乎股无 ，胫无毛，以养天下之形，愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也，尧于是放 兜于崇山，投三苗于三 ，流共工于幽都，此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒、墨毕起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣;大德不同，而性命烂漫矣〔51〕;天下好知，而百姓求竭矣〔52〕。于是乎 锯制焉〔53〕，绳墨杀焉〔54〕，椎凿决焉〔55〕。天下脊脊大乱〔56〕，罪在撄人心。故贤者伏处大山 岩之下〔57〕，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也〔58〕，桁杨者相推也〔59〕，刑戮者相望也，而儒、墨乃始离 攘臂乎桎梏之间〔60〕。意〔61〕，甚矣哉!其无愧而不知耻也甚矣!吾未知圣知之不为桁杨 也〔62〕，仁义之不为桎梏凿枘也〔63〕，焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢也〔64〕!故曰：绝圣弃知，而天下大治。”
黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上〔65〕，故往见之，曰：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精〔66〕。吾欲取天地之精〔67〕，以佐五谷，以养民人;吾又欲官阴阳〔68〕，以遂群生〔69〕，为之奈何?”广成子曰：“而所欲问者〔70〕，物之质也〔71〕;而所欲官者，物之残也〔72〕。自而治天下，云气不待族而雨〔73〕，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者〔74〕，又奚足以语至道!”黄帝退，捐天下〔75〕，筑特室〔76〕，席白茅〔77〕，闲居三月，复往邀之。广成子南首而卧〔78〕，黄帝顺下风膝行而进〔79〕，再拜稽首而问曰：“闻吾子达于至道，敢问治身奈何而可以长久〔80〕?”广成子蹶然而起，曰：“善哉问乎!来!吾语女至道。至道之精，窈窈冥冥;至道之极〔81〕，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精〔82〕，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内〔83〕，闭女外〔84〕，多知为败。我为女遂于大明之上矣〔85〕，至彼至阳之原也;为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和〔86〕，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰〔87〕。”黄帝再拜稽首曰：“广成子之谓天矣〔88〕!”广成子曰：“来!余语女。彼其物无穷〔89〕，而人皆以为有终;彼其物无测〔90〕，而人皆以为有极〔91〕。得吾道者，上为皇而下为王;失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而反于土〔92〕，故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光〔93〕，吾与天地为常。当我，缗乎〔94〕!远我，昏乎!人其尽死，而我独存乎!”
云将东游〔95〕，过扶摇之枝而适遭鸿蒙〔96〕，鸿蒙方将拊脾雀跃而游〔97〕。云将见之，倘然止〔98〕，贽然立〔99〕，曰：“叟何人邪〔100〕?叟何为此?”鸿蒙拊脾雀跃不辍，对云将曰：“游!”云将曰：“朕愿有问也〔101〕。”鸿蒙仰而视云将曰：“吁〔102〕!”云将曰：“天气不和，地气郁结，六气不调〔103〕，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何?”鸿蒙拊脾雀跃掉头曰〔104〕：“吾弗知!吾弗知!”云将不得问。又三年，东游，过有宋之野而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：“天忘朕邪〔105〕?天忘朕邪?”再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：“浮游〔106〕，不知所求;猖狂〔107〕，不知所往。游者鞅掌〔108〕，以观无妄〔109〕。朕又何知!”云将曰：“朕也自以为猖狂，而民随予所往;朕也不得已于民，今则民之放也〔110〕。愿闻一言。”鸿蒙曰：“乱天之经〔111〕，逆物之情〔112〕，玄天弗成;解兽之群，而鸟皆夜鸣;灾及草木，祸及止虫〔113〕。意〔114〕，治人之过也!”云将曰：“然则吾奈何?”鸿蒙曰：“意，毒哉〔115〕!仙仙乎归矣〔116〕!”云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。”鸿蒙曰：“意，心养〔117〕!汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明〔118〕，伦与物忘〔119〕，大同乎 溟〔120〕;解心释神，莫然无魂。万物云云〔121〕，各复其根〔122〕，各复其根而不知;浑浑沌沌，终身不离〔123〕;若彼知之〔124〕，乃是离之。无问其名，无 其情〔125〕，物固自生。”云将曰：“天降朕以德〔126〕，示朕以默〔127〕;躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辞而行。
世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之〔128〕，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉〔129〕!因众以宁所闻〔130〕，不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也〔131〕。此以人之国侥 也〔132〕，几何侥 而不丧人之国乎!其存人之国也，无万分之一;而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也〔133〕!夫有土者，有大物也〔134〕。有大物者，不可以物物〔135〕，而不物故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉!出入六合〔136〕，游乎九州〔137〕，独往独来，是谓独有〔138〕。独有之人，是谓至贵〔139〕。
大人之教〔140〕，若形之于影，声之于响，有问而应之，尽其所怀，为天下配〔141〕。处乎无响〔142〕，行乎无方〔143〕。挈汝适复之挠挠〔144〕，以游无端;出入无旁〔145〕，与日无始;颂论形躯〔146〕，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有〔147〕!睹有者〔148〕，昔之君子;睹无者，天地之友。
贱而不可不任者〔149〕，物也;卑而不可不因者〔150〕，民也;匿而不可不为者〔151〕，事也;粗而不可不陈者〔152〕，法也;远而不可不居者〔153〕，义也;亲而不可不广者〔154〕，仁也;节而不可不积者〔155〕，礼也;中而不可不高者〔156〕，德也;一而不可不易者〔157〕，道也;神而不可不为者〔158〕，天也。故圣人观于天而不助〔159〕，成于德而不累〔160〕，出于道而不谋，会于仁而不恃〔161〕，薄于义而不积〔162〕，应于礼而不讳〔163〕，接于事而不辞〔164〕，齐于法而不乱〔165〕，恃于民而不轻〔166〕，因于物而不去〔167〕。物者，莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德，不通于道者，无自而可;不明于道者，悲夫!何谓道?有天道，有人道。无为而尊者，天道也;有为而累者〔168〕，人道也。主者〔169〕，天道也;臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。
〔注释〕
①在：谓优游自在。宥：谓宽容自得。②治：谓以礼乐、刑政进行人为的统治。③淫：扰乱。④迁：改变。⑤有：哪里用得着。⑥瘁瘁(cuì脆)焉：忧虑的样子。⑦毗(pí皮)：伤。⑧失位：失常，失调。⑨中道：中和之道。成章：有条理。⑩乔：谓好高而过当。诘：谓议论相诘责。卓：谓特异，孤立。鸷：谓猛厉。曾、史：即曾参、史鳅。二人并以仁孝闻名于世。给(jǐ挤)：足。匈匈：扰攘不安的样子。情：实。说：通“悦”，喜欢。淫：惑乱。相：助长。技：指机巧。淫：淫乱之声。艺：谓多才多能。疵：指是非之类弊病。之：此。八者：指上述所说的明、聪、仁、义、礼、乐、圣、智。脔(luán峦)卷：屈曲不舒的样子。 (cāng仓)囊：专横暴戾的样子。之：指上述八者。惜之：犹言“爱之”。过：过了一些时日以后。去之：丢弃上述八者。齐：通“斋”。 (wǔ午)：通“舞”。解：离散。藏：通“脏”。擢：拔。引申为滥用。尸居：像死尸一样不动。谓其居处宁静。龙见：像龙一样腾现。谓其精神活跃。渊默：像死水一样静默。谓其沉默不言。雷声：有雷鸣一般的声响。谓其有不言之言。炊：吹。累：谓微细而累多。崔瞿：虚构的人物。藏：当为“臧”字之误。臧，善。女：通“汝”。撄：触犯，扰乱。排：排挤，压抑。进：推崇，器重。囚杀：谓憔悴。淖约：柔媚的样子。廉刿(guì桂)：刚强坚贞。廉，棱角。刿，锋利。县：通“悬”。偾(fèn奋)骄：谓亢奋骄矜，不可禁制。股：大腿。 (bá拔)：大腿上的肉。矜：钳束。规：建立。不胜：不能制服天下。 (huān欢)兜：也作“ 兜”，尧的臣子。或传为黄帝之子，又名浑敦。崇山：传说即今湖南大庸之崇山。三苗：尧时诸侯，封三苗之国。三 ：也作“三危”，在甘肃敦煌境内。共工：尧时水官，名穷奇。幽都：传说即今北京密云境内。施(yì易)：延续。三王：谓夏、商、周三代的君主。否(pǐ匹)：坏，恶。此指行恶之人。诞：荒诞不信实。此指夸诞之人。大德：人类的根本德性。〔51〕性命：指性命中的真实之情。烂漫：散乱，丧失。〔52〕求竭：汲汲于智慧，而丧尽了自然本性。〔53〕 (jīn斤)：通“斤”，斧子。制：制裁。〔54〕绳墨：能正木之曲直，借以比喻礼法。〔55〕椎凿：肉刑之具。决：判决。〔56〕脊脊：通“藉藉”，谓互相践踏。〔57〕伏处：隐遁。 (kān堪)岩：山岩高深的样子。〔58〕殊死：即斩首之刑。相枕：极言死者之多。〔59〕桁(háng航)杨：加在囚犯脚上或颈上的刑具。〔60〕离 ：脚底半离地。此处引申为企盼止乱救人。攘臂：谓捋袖伸臂，高谈阔论。桎梏：镣铐，在足曰桎，在手曰梏。此处泛指一切刑具。〔61〕意：通“噫”，感叹词。〔62〕 (jiē接习)：接合桎梏两孔的大梁。〔63〕凿：用来固定桎梏的榫眼。枘(ruì锐)：榫头。〔64〕嚆(hāo蒿)矢：响箭。〔65〕广成子：庄子所虚构的全面体认大道的人物。空同：虚构的山名。〔66〕精：精髓，精微。〔67〕精：精气。〔68〕官：掌管，主宰。〔69〕遂：成就。群生：天下万物。〔70〕而：通“尔”，你。〔71〕物之质：道的精髓。〔72〕物之残：指阴阳二气。〔73〕不待：未待。族：聚。〔74〕翦翦：心地偏狭的样子。〔75〕捐：抛弃。〔76〕特室：远避喧嚣之声的斋室。〔77〕白茅：白色茅草。表示洁净。〔78〕南首：头朝南。〔79〕顺：从。下风：下方。〔80〕长久：谓长寿。〔81〕极：极致，即精微。〔82〕摇：扰乱。〔83〕内：指精神。〔84〕外：指耳目。〔85〕遂：到达。大明之上：指至道。〔86〕一：指至道。和：阴阳调和。〔87〕常：通“尝”。〔88〕天：天公，是黄帝对广成子的尊称。〔89〕彼其物：指道。〔90〕无测：变化莫测。〔91〕有极：有形迹可寻。〔92〕百昌：即百物。〔93〕参：通“叁”。〔94〕缗：通“冥”，昏暗。〔95〕云将：虚构的名字。〔96〕扶摇：生于东海的神木。鸿蒙：虚构的名字。有混然无象之义。〔97〕拊：拍打。脾：通“髀”，大腿。〔98〕倘然：惊疑的样子。〔99〕贽然：拱立的样子。〔100〕叟：对老人的尊称。〔101〕朕：我。〔102〕吁(xū虚)：叹声，表示不以为然。〔103〕六气：指自然变化的六种现象，即阴、阳、风、雨、晦、明。〔104〕掉头：转过头来。〔105〕天：对鸿蒙的尊称。〔106〕浮游：游荡。〔107〕猖狂：佚荡无拘束。〔108〕游者：鸿蒙自指。鞅掌：纷纭众多的样子。〔109〕无妄：指万物的真实面目。〔110〕放：通“仿”，效仿。〔111〕经：常道。〔112〕情：真性。〔113〕止虫：即“豸虫”。〔114〕意：通“噫”，犹“唉”。〔115〕毒哉：叹其治物为祸太深。〔116〕仙仙：轻举的样子。〔117〕心养：即劝其好好养心。〔118〕吐：抛弃。〔119〕伦：理。〔120〕 (xìng幸)溟：自然之气。〔121〕云云：通“芸芸”，众多繁盛的样子。〔122〕根：即道。〔123〕不离：不离开大道。〔124〕知之：指意识到自己返归大道。〔125〕 ：通“窥”。〔126〕天：指鸿蒙。降：赐。德：天德，天道。〔127〕默：谓静默之行。〔128〕欲：喜爱。〔129〕曷常：即何尝。〔130〕宁：安，坚信。〔131〕揽：通“览”，看到。患：害。〔132〕侥 ：指不停地追求私利的样子。〔133〕有土者：犹言“有国者”。〔134〕大物：指天下。〔135〕物物：谓主宰天下。〔136〕六合：谓天、地与四方。〔137〕九州：上古时期的九大行政区域。〔138〕独有：谓独能与大道往来。〔139〕至贵：至高无上的尊贵。〔140〕大人：即独有之人。〔141〕配：响应者。〔142〕无响：寂静无声。〔143〕无方：不固定方位。〔144〕挈：提。汝：指举世之人。挠挠：谓群动不已的样子。〔145〕无旁：无所依傍。旁，通“傍”。〔146〕颂论：容貌。〔147〕有有：谓有物。〔148〕睹：看。〔149〕任：依凭。〔150〕因：随顺。〔151〕匿：模糊不明。〔152〕陈：施行。〔153〕远：指距离大道甚远。居：遵守。〔154〕亲：有偏爱。广：推广。〔155〕节：虚文礼节。积：会通。〔156〕中：平庸。高：发扬。〔157〕一：谓与自然为一体。〔158〕神：神妙莫测。为：有所作为。〔159〕不助：谓顺其自然而已。〔160〕不累：不受其束缚。〔161〕会：符合。〔162〕薄：接近。积：积累。〔163〕讳：拘束。〔164〕辞：推辞。〔165〕乱：搅乱。〔166〕轻：轻视。〔167〕去：抛弃。〔168〕累：受牵累。〔169〕主：君主。
〔鉴赏〕
天地运转自然而然，孕育万物生生不息。这天地之运转，万物之生息，皆秉持天道，因此天地万物方能浑浑沌沌，任情适性，得以纯然自化。天道无为，故人性应与天道同化，与万物同生，融入自然之中，得以纵情率性。这种自然无为的精神状态，庄子称之为“在宥”。之所以要“在宥”天下，是为了保全人的本性，使天下不能“淫其性”、“迁其德”，一旦人人都能“不淫其性”、“不迁其德”，治天下也就如同画蛇添足，多此一举了。
欲谈治天下，则需先谈为何治天下和以何治天下。古往今来，劳心于治天下者，或为攘名夺利，或为天下大同。攘名夺利者自是被庄子嗤之以鼻，而为天下大同而奔走不倦的“圣人”，在庄子看来也如“蚊子负山”，不但不自量力，也是多此一举。崔瞿问老子说：“不治天下，安藏人心?”可见，欲使天下大同的人多半是为了人心向善，使天下和谐有序。庄子对此却不以为然，他认为要使天下和谐有序，最好的办法就是不去人为地干扰，让万事万物都“在之”、“宥之”，因为人心与天地万物相同，都有自己的自然本性，无智慧机巧，无善恶之分，自然也就无喜怒哀乐、愚智高下，自由发挥着自己的生命力与创造力。但圣人一出，却偏要人为造作，创造仁义道德来扰乱人心，制定法度礼乐来束缚人性，自以为能生养万民，却不知“道”生天地，本为“不生而生”，不得已而治天下，也须“不治而治”，让人心事物都保留自己的本性，自然而然地存在，自然而然地发挥自己的生命力和创造力。而一旦人为地去干扰，则必然引起混乱，不但不能安顿人心、匡正世人，反而使人心纷纷扰扰，天下分崩离析。于是人们开始处心积虑，卖弄机巧聪明，迷恋繁文缛节，追求浮躁虚华，醉心争名夺利，原本的自然本性一朝而丧失殆尽。
黄帝问于广成子，云将问于鸿蒙，都是想以有为治天下，但他们不知道天下之事，养生养心最为重要。黄帝、云将所要达到的目的不是养生养心，而是控制阴阳，使其顺从人意。这不但破坏了万物的本性，也破坏了人的本性，完全是舍本而逐末。故而广成子说：“(自黄帝治天下以来)，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道!”庄子认为这种欲以有为治天下的心理是十分狭隘的，因为人虽为万物之长，但其智力毕竟有限，而世上的事物却是无限的，以有限治无限，岂不如同痴人说梦?所以尧、舜即使劳心劳力，以至于“股无 ，胫无毛”，也未能把天下治理好;虽然以仁义来教化人们，自己却又反而要用武力才能征服三苗，流放 兜。可见，仁义本不足以治天下，无为方能无不为。不治，则天下自在宽松，人心万物和谐质朴;人治，则人受其害，物受其残，天下熙熙攘攘，不得安宁。
老子对崔瞿说：你快别再撩拔人心了!……在天地万物中，要说亢奋骄矜、不可拘缚的，也就数人心了!可见，人心是最不稳定、也最容易撩拔的，因此养生应当以养心为主。人心静，则会自然而然，随物而化;人心动，则会雕琢谋计，躁动不安。并且人心不动则已，一动则必然将自身的认识与意志扩张开来，结果是将自身的狭隘认识强加于万物，以自身的专制意志强加于世人。由此人与物之间互相摧残，互相凌虐，以至于万物凋蔽、生灵涂炭;人与人之间互相猜疑，互相攻击，以至于不造刑制罪不足以约束。
既然天下本无须治，人心本不能治，人力本不足以治，那么“圣人”、“儒”、“墨”殚精竭虑，创造出仁义道德来匡正人心、治理天下，愿望虽好，但结果不但不能达到目的，反而扰乱了人心，破坏了人性，还不如“在宥”天下，虚静无为，使万物自化。
但在现实社会中，人们往往凭藉着自己那极其有限而片面的知识，凭藉着自己也几乎无法控制的现代科学与工业技术，便自视为世界的主宰。英国哲学家培根曾经将知识看成人类征服自然最强大的工具，他所提出的“知识就是力量”，曾经是人们深信不疑的至理名言。千百年来，人类梦想着以自己的智力创造一个最完美的社会秩序，但大梦醒来，人们面对的却是另一个陌生的世界，人的智力发展得越快，就越感觉到自己的渺小。人们不断地追求更完美的社会，但在这种追求的过程中，人不但没有强大起来，反而沦为社会的奴隶，丧失了自我。此时此刻，庄子“逍遥”、“在宥”的无为思想，无疑为人们在纷繁冗杂、喧哗浮躁的现实中找到了一片安顿心灵的净土，它不断地提醒着人们，不要无视自然的法则，不要夸大自身的力量，只有“无为”，才是“无不为”的真正途径!附：古人鉴赏选
《在宥》一篇，自无为说到有为，复自有为而返于无为，抑扬开阖，变化无穷。末自“鸿蒙”、“云将”以下，突起三峰，断而不断，文字之妙，非言说可尽，读者宜详味之。(明陆西星《南华真经副墨》)
此篇通论治天下之道，只在无为，末又自无为说到有为，又自有为复于无为。开阖变化，入神出天。(明陈深《庄子品节》)
大道要语，不外广成空同之言。庄子寂莫恬 根株，全胎此中。乃藏于《在宥》之篇，其篇为庄子所停神结想无疑也。(明谭元春《庄子南华真经评》)
此篇以“无为”二字作线，言性命，言人心，皆见其不得不无为处。末反覆辨论，见无为中之所为不相妨碍，与一味幻空断灭者不同。参之《论语》“无为而治”一章主意，无甚差别。此庄叟实落经济，可与吾儒相通者也。文之段落变化，顿挫耸秀，议论奇横，理窟精深，笔底烟霞，胸中造化，非读万卷者不敢仰视。(清林云铭《庄子因》)
首尾数千言，一气呵成，议论英伟雄健，神锋直透纸背。……其中模写民物之情、圣贤饥溺之情、进圣贤以修己安人之情，处处精神飞动，使黄帝、尧、舜已当太平之日，犹若脊脊有所不安，文字有力如此。而在一篇之中，则又如浮云之过太空，并笔墨痕俱消，但见首尾呼应，紧炼汪洋，神光一片。(清方人杰《庄子读本》)
此篇通体发明在宥之义。起句喝出全题，突兀峥嵘，势若太阿出匣，弩箭离弦。次句即将“治天下”三字，劈手夺去，笔力横绝古今。遂又承明首句，申说一番。不淫不迁，天下相安于无事，觉得治天下转为多事。妙用反诘之词，轻轻一掉，宕漾生姿。趁势抉发病根，寻出两个治天下样子，痛下针砭。尧舜对举，分出苦乐，苦乐对勘，判出不恬不愉。无论善治不善治，一齐抹倒。毗阴毗阳，从天事推出人道之患，大处落墨，包括一篇《洪范九畴》，盗跖、曾、史皆乘患气而生，随手拈来，有铸鼎燃犀之妙。以下纵笔所之，将一切圣知聪明、仁义、礼乐极力排决，障百川而东之，真有气吞云梦，波撼岳阳之势。(清刘凤苞《南华雪心编》)
白话译文
只听说听任天下安然自在地发展，没有听说要对天下进行治理。听任天下自在地发展，是因为担忧人们超越了原本的真性；宽容不迫各得其所，是因为担忧人们改变了自然的常态。天下人不超越原本的真性，不改变自然的常态，哪里用得着治理天下呢！从前唐尧治理天下，使天下人欣喜若狂人人都为有其真性而欢乐，这就不安宁了；当年夏桀治理天下，使天下人忧心不已人人都为有其真性而痛苦，这就不欢快了。不安宁与不欢快，都不是人们生活和处世的常态。不合于自然的常态而可以长久存在，天下是没有的。
人们过度欢欣，定会损伤阳气；人们过度愤怒，定会损伤阴气。阴与阳相互侵害，四时就不会顺应而至，寒暑也就不会调和形成，这恐怕反倒会伤害自身吧！使人喜怒失却常态，居处没有定规，考虑问题不得要领，办什么事都半途失去章法，于是天下就开始出现种种不平，而后便产生盗跖、曾参、史等各各不同的行为和作法。所以，动员天下所有力量来奖励人们行善也嫌不够，动员天下所有力量来惩戒劣迹也嫌不足，因此天下虽很大仍不足以用来赏善罚恶。自夏、商、周三代以来，始终是喋喋不休地把赏善罚恶当作当政之急务，他们又哪里有心思去安定人的自然本性和真情呢！
而且，喜好目明吗，这是沉溺于五彩；喜好耳聪吗，这是沉溺于声乐；喜好仁爱吗，这是扰乱人的自然常态；喜好道义吗，这是违反事物的常理；喜好礼仪吗，这就助长了繁琐的技巧；喜好音乐吗，这就助长了淫乐；喜好圣智吗，这就助长了技艺；喜好智巧吗，这就助长了琐细之差的争辩。天下人想要安定自然赋予的真情和本性，这八种作法，存留可以，丢弃也可以；天下人不想安定自然赋予的真情和本性，这八种作法，就会成为拳曲不伸、扰攘纷争的因素而迷乱天下了。可是，天下人竟然会尊崇它，珍惜它，天下人为其所迷惑竟达到如此地步！这种种现象岂只是一代一代地流传下来呀！人们还虔诚地谈论它，恭敬地传颂它，欢欣地供奉它，对此我将能够怎么样呢！
所以，君子不得已而居于统治天下的地位，那就不如一切顺其自然。顺其自然方才能使天下人保有人类自然的本性与真情。正因为这样，看重自身甚于看重统驭天下的人，便可以把天下交给他；爱护自身甚于爱护统驭天下之事的人，便可以把天下托付给他。也正因为这样，君子倘能不敞露心中的灵气，不表明自己的才华和智巧，那就会安然不动而精神腾飞，默默深沉而撼人至深，精神活动合乎天理，从容自如顺应自然而万事万物都像炊烟游尘那样自由自在。我又何须分出心思去治理天下啊！
崔瞿子向老聃请教：“不治理天下，怎么能使人心向善？”老聃回答说：“你应谨慎而不要随意扰乱人心。人们的心情总是压抑便消沉颓丧而得志便趾高气扬，不过消沉颓丧或者趾高气扬都象是受到拘禁和伤害一样自累自苦，唯有柔弱顺应能软化刚强。端方而棱角外露容易受到挫折和伤害，情绪激烈时像熊熊大火，情绪低落时像凛凛寒冰。内心变化格外迅速转眼间再次巡游四海之外，静处时深幽宁寂，活动时腾跃高天。骄矜不禁而无所拘系的，恐怕就只是人的内心活动吧！“当年黄帝开始用仁义来扰乱人心，尧和舜于是疲于奔波而腿上无肉、胫上秃毛，用以养育天下众多的形体，满心焦虑地推行仁义，并耗费心血来制定法度。然而他还是未能治理好天下。此后尧将欢兜放逐到南方的崇山，将三苗放逐到西北的三 ，将共工放逐到北方的幽都，这些就是没能治理好天下的明证。延续到夏、商、周三代更是多方面地惊扰了天下的人民，下有夏桀、盗跖之流，上有曾参、史之流，而儒家和墨家的争辩又全面展开。这样一来或喜或怒相互猜疑，或愚或智相互欺诈，或善或恶相互责难，或妄或信相互讥刺，因而天下也就逐渐衰败了；基本观念和生活态度如此不同，人类的自然本性散乱了，天下都追求智巧，百姓中便纷争迭起。于是用斧锯之类的刑具来制裁他们，用绳墨之类的法度来规范他们，用椎凿之类的肉刑来惩处他们。天下相互践踏而大乱，罪在扰乱了人心。因此贤能的人隐居于高山深谷之下，而帝王诸侯忧心如焚战栗在朝堂之上。
当今之世，遭受杀害的人尸体一个压着一个，带着脚镣手铐而坐大牢的人一个挨着一个，受到刑具伤害的人更是举目皆然，而儒家墨家竟然在枷锁和羁绊中挥手舞臂地奋力争辩。唉，真是太过份了！他们不知心愧、不识羞耻竟然达到这等地步！我不知道那所谓的圣智不是脚镣手铐上用作连接左右两部分的插木，我也不明白那所谓的仁义不是枷锁上用作加固的孔穴和木拴，又怎么知道曾参和史之流不是夏桀和盗跖的先导！所以说，‘断绝圣人，抛弃智慧，天下就会得到治理而太平无事’。”
黄帝做了十九年天子，诏令通行天下，听说广成子居住在崆峒山上，特意前往拜见他，说：“我听说先生已经通晓至道，冒昧地请教至道的精华。我一心想获取天地的灵气，用来帮助五谷生长，用来养育百姓。我又希望能主宰阴阳，从而使众多生灵遂心地成长，对此我将怎么办？”广成子回答说：“你所想问的，是万事万物的根本；你所想主宰的，是万事万物的残留。自从你治理天下，天上的云气不等到聚集就下起雨来，地上的草木不等到枯黄就飘落凋零，太阳和月亮的光亮也渐渐地晦暗下来。然而谗谄的小人心地是那么偏狭和恶劣，又怎么能够谈论大道！”黄帝听了这一席话便退了回来，弃置朝政，筑起清心寂智的静室，铺着洁白的茅草，谢绝交往独居三月，再次前往求教。
广成子头朝南地躺着，黄帝则顺着下方，双膝着地匍匐向前，叩头着地行了大礼后问道：“听说先生已经通晓至道，冒昧地请教，修养自身怎么样才能活得长久？”广成子急速地挺身而起，说：“问得好啊！来，我告诉给你至道。至道的精髓，幽深渺远；至道的至极，晦暗沉寂。什么也不看什么也不听，持守精神保持宁静，形体自然顺应正道。一定要保持宁寂和清静，不要使身形疲累劳苦，不要使精神动荡恍惚，这样就可以长生。眼睛什么也没看见，耳朵什么也没听到，内心什么也不知晓，这样你的精神定能持守你的形体，形体也就长生。小心谨慎地摒除一切思虑，封闭起对外的一切感官，智巧太盛定然招致败亡。我帮助你达到最光明的境地，直达那阳气的本原。我帮助你进入到幽深渺远的大门，直达那阴气的本原。天和地都各有主宰，阴和阳都各有府藏，谨慎地守护你的身形，万物将会自然地成长。我持守着浑一的大道而又处于阴阳二气调谐的境界，所以我修身至今已经一千二百年，而我的身形还从不曾有过衰老。”黄帝再次行了大礼叩头至地说：“先生真可说是跟自然混而为一了！”
广成子又说：“来，我告诉你。宇宙间的事物是没有穷尽的，然而人们却认为有个尽头；宇宙间的事物是不可能探测的，然而人们却认为有个极限。掌握了我所说的道的人，在上可以成为皇帝，在下可以成为王侯；不能掌握我所说的道的人，在上只能见到日月的光亮，在下只能化为土块。如今万物昌盛可都生于土地又返归土地，所以我将离你而去，进入那没有穷尽的大门，从而遨游于没有极限的原野。我将与日月同光，我将与天地共存。向着我而来，我无所觉察！背着我而去，我无所在意！人们恐怕都要死去，而我还独自留下来吗？”
云将到东方巡游，经过神木扶摇的枝旁恰巧遇上了鸿蒙。鸿蒙正拍着大腿像雀儿一样跳跃游乐。云将见鸿蒙那般模样，惊疑地停下来，纹丝不动地站着，说：“老先生是什么人呀！你老先生为什么这般动作？”鸿蒙拍着大腿不停地跳跃，对云将说：“自在地游乐！”云将说：“我想向你请教。”鸿蒙抬起头来看了看云将道：“哎！”云将说：“天上之气不和谐，地上之气郁结了，阴、阳、风、雨、晦、明六气不调和，四时变化不合节令。如今我希望调谐六气之精华来养育众生灵，对此将怎么办？”鸿蒙拍着大腿掉过头去，说：“我不知道！我不知道！”云将得不到回答。
过了三年，云将再次到东方巡游，经过宋国的原野恰巧又遇到了鸿蒙。云将大喜，快步来到近前说：“你老先生忘记了我吗？你老先生忘记了我吗？”叩头至地行了大礼，希望得到鸿蒙的指教。鸿蒙说：“自由自在地遨游，不知道追求什么；漫不经心地随意活动，不知道往哪里去。游乐人纷纷攘攘，观赏那绝无虚假的情景；我又能知道什么！”云将说：“我自以为能够随心地活动，人民也都跟着我走；我不得已而对人民有所亲近，如今却为人民所效仿。我希望能聆听您的一言教诲。”鸿蒙说：“扰乱自然的常规，违背事物的真情，整个自然的变化不能顺应形成。离散群居的野兽，飞翔的鸟儿都夜鸣，灾害波及草木，祸患波及昆虫。唉，这都是治理天下的过错！”云将问：“这样，那么我将怎么办？”鸿蒙说：“唉，你受到的毒害实在太深啊！你还是就这么回去吧。”云将说：“我遇见你实在不容易，恳切希望能听到你的指教。”
鸿蒙说：“唉！修身养性。你只须处心于无为之境，万物会自然地有所变化。忘却你的形体，废弃你的智慧，让伦理和万物一块儿遗忘。混同于茫茫的自然之气，解除思虑释放精神，像死灰一样木然地没有魂灵。万物纷杂繁多，全都各自回归本性，各自回归本性却是出自无心，浑然无知保持本真，终身不得背违；假如有所感知，就是背离本真。不要询问它们的名称，不要窥测它们的实情，万物本是自然地生长。”云将说：“你把对待外物和对待自我的要领传授给我，你把清心寂神的方法晓谕给我；我亲身探求大道，如今方才有所领悟。”叩头至地再次行了大礼，起身告别而去。
世俗人都喜欢别人跟自己相同而讨厌别人跟自己不一样。希望别人跟自己相同，不希望别人跟自己不一样的人，总是把出人头地当作自己主要的内心追求。那些一心只想出人头地的人，何尝又能够真正超出众人呢！随顺众人之意当然能够得到安宁，可是个人的所闻总不如众人的技艺多才智高。希图治理邦国的人，必定是贪取夏、商、周三代帝王之利而又看不到这样做的后患的人。这样做是凭借统治国家的权力贪求个人的侥幸，而贪求个人的侥幸而不至于丧失国家统治权力的又有多少呢！他们中能够保存国家的，不到万分之一，而丧失国家的，自身一无所成而且还会留下许多祸患。可悲呀，拥有土地的统治者是何等的不聪明！
拥有土地的国君，必然拥有众多的物品。拥有众多的物品却不可以受外物所役使，使用外物而不为外物所役使，所以能够主宰天下万物。明白了拥有外物又能主宰外物的人本身就不是物，岂只是治理天下百姓而已啊！这样的人已经能往来于天地四方，游乐于整个世界，独自无拘无束地去，又自由自在地来，这样的人就叫做拥有万物而又超脱于万物。拥有万物而又超脱于万物的人，这就称得上是至高无上的贵人。
至贵之人的教诲，就好像形躯对于身影，传声对于回响。有提问就有应答，竭尽自己所能，为天下人的提问作出应答。处心于没有声响的境界，活动在变化不定的地方，带领着人们往返于纷扰的世界，从而遨游在无始无终的浩渺之境，或出或进都无须依傍，像跟随太阳那样周而复始地没有尽头；容颜、谈吐和身形躯体均和众人一样，大家都是一样也就无所谓自身。无所谓自身，哪里用得着据有各种物象！看到了自身和各种物象的存在，这是过去的君子；看不到自身的各种物象的存在，这就跟永恒的天地结成了朋友。
低贱然而不可不听任的，是万物；卑微然而不可不随顺的，是百姓；不显眼然而不可不去做的，是事情；不周全然而不可不陈述的，是可供效法的言论；距离遥远但又不可不恪守的，是道义；亲近然而不可不扩展的，是仁爱；细末的小节不可不累积的，是礼仪；顺依其性然而不可不尊崇的，是德；本于一气然而不可不变化的，是道；神妙莫测然而不可不顺应的，是自然。所以圣人观察自然的神妙却不去帮助，成就了无暇的修养却不受拘束，行动出于道却不是事先有所考虑，符合仁的要求却并不有所依赖，接近了道义却不积不留，应合礼仪却不回避，接触琐事却不推迟，同于法度而不肆行妄为，依靠百姓而不随意役使，遵循事物变化的规律而不轻率离弃。万事万物均不可强为，但又不可不为。不明白自然的演变和规律，也就不会具备纯正的修养；不通晓道的人，没有什么事情可以办成。不通晓道的人，可悲啊！
什么叫做道？有天道，有人道。无所事事无所作为却处于崇高地位的，这就是天道，事必躬亲有所作为而积劳累苦的，这就是人道。君王就是天道，臣下就是人道。天道跟人道比较，相差实在太远，不能不细加体察。
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